Autobiografia di un Monaco Zen

Autore/i: Deshimaru Taisen
Editore: Se
traduzione di Guido Alberti. pp. 144, Milano

“Fui pervaso fin nel più profondo del cuore dal sentimento dell’impermanenza di tutte le cose che mi era stato trasmesso da mia madre. La vita umana era effimera come i petali avvizziti, spazzati via dal vento. La nozione buddhista dell’impermanenza (mujo) faceva parte del mio essere più intimo. Niente nell’universo intero può resistere al tempo. Tutto ne viene travolto, tutto è condannato a scomparire o a mutare. Anche lo spirito, come la materia, è chiamato a trasformarsi, senza mai poter raggiungere la permanenza. Per questo l’uomo è costretto ad avanzare in solitudine, senza alcun appoggio stabile. Come è detto nello Shodoka, neppure la morte, che lascia ciascuno solo nella sua bara, è definitiva. Soltanto l’impermanenza è reale”.

Il Canto dell’Immediato Satori

Autore/i: Daishi Yoka
Editore: Se
introduzione e commento del Maestro Taisen Deshimaru, traduzione di Lucia Corradini pp. 174, Milano

Dalla Prefazione:

La verità autentica risiede nel sistema cosmico e nei fenomeni del reale. Ma questi fenomeni reali devono essere creati a partire dalla fonte originaria e pura di ku, vacuità. Realizzare questo crea una vita meravigliosa, una morte meravigliosa.

Il maestro Yoka descrive come risvegliarsi a questa vita e a questa morte, come decidere della nostra vita quotidiana, come «troncare» la nostra mente e il nostro ego. Yoka Daishi è morto più di mille anni fa, nel 713 dopo Cristo, ma il suo Shodoka, «Canto dell’immediato satori», ancora attuale alla nostra epoca, possiede una freschezza che la maggior parte dei sutra e dei canti antichi non hanno. Nella nostra epoca, gli uomini vivono solo a metà. In tutti gli ambiti, sono soltanto «tiepidi», incompleti, semi-vivi e semi-morti. Più nessuno ha fede nella verità o in se stesso, neppure gli insegnanti, i politici o gli scienziati. La specializzazione ha reso gli uomini incompleti. Lo Shodoka è destinato a tagliare i dubbi che abitano gli uomini, a troncare la loro mente e a trovare la verità in Dio o in Buddha; grazie a esso, l’uomo può risvegliarsi a una vita autentica.

The Training of the Zen Buddhist Monk

Autore/i: Suzuki Daisetz Taitaro
Editore: University Books
illustrated by Zenchu Sato. pp. 164, nn. tavv. e ill. b/n, New York Prezzo: € 28,00

Preface:
For those who have not read my previous works on Zen BuddhismI it may be necessary to say a few words about what Zen is.
Zen (ch’an in Chinese) is the Japanese word for Sanskrit dhyana, which is usually translated in English by such terms as meditation, contemplation, tranquillisation, concentration of mind, etc. Buddhism offers for its followers a triple form of discipline: ’Sila (morality), Dhyana (meditation), and Prajña (intuitive knowledge). Of these, the Dhyana achieved a special development in China when Buddhism passed through the crucible of Chinese psychology. As the result, we can say thatZen has become practically the Chinese modusoperandiof Buddhism, especially for the intelligentsia. The philosophy of Zen is, of course, that of Buddhism, especially of the Prajnaparamita highly coloured with the mysticism of the Avatamsaka. As Zen is a discipline and not a philosophy, it directly deals with life; and this is where Zen has developed its most characteristic features. It may be described as a form of mysticism, but the way it handles its experience is altogether unique. Hence the special designation Zen Buddhism.
The beginning of Zen in China is traditionally ascribed to the coming of Bodhidhanna (Bodai Daruma) from Southem India in the year 520. It took, however, about one hundred and fifty years before Zen was acclimatised as the product of the Chinese genius; for it was about the time of Hui-nêng (Yeno) and his followers that what i now known as Zen took definite shape lo be distinguished from the Indian type of Buddhist mysticism. What are then the specific features of Zen, which have gradually emerged in the history of Buddhist thought in China?
Zen means, as I have said, Dhyana, but in the course of its development in China it has come to identify itself more with Prajña (hannya) than with Dhyana (zenjo). Prajña is intuitive knowledge as well as intuitive power itself. The power grows out of Dhyana, but Dhyana in itself does not constitute Prajña, and what Zen aims to realise is Prajña and not Dhyana. Zen tells us to grasp the truth of Sunyata, Absolute Emptiness, and this without the mediacy of the intellect or logic. It is to be done by intuition or immediate perception. Hui-nêng and Shên-hui (Jinne) emphasised this aspect of Zen, calling it the abrupt teaching in contrast lo the gradual teaching which emphasises Dhyana rather than Prajña. Zen, therefore, practically means the living of the Prajñaparamita.
The teaching of the Prajñaparamita is no other than the doctrine of Sunyata, and this is lo be briefly explained. ’Sunyata which is here translated emptiness does not mean nothingness or vacuity or contentlessness. It has an absolute sense and refuses lo be expressed in terms of relativity and of formal logic. It is expressible only in terms of contradiction. Il cannot be grasped by means of concepts. The only way lo understand it is lo experience it in oneself. In this respect, therefore, the tenn ’sunyata belongs more lo psychology than to anything else, especially as it is treated in Zen Buddhism. When the masters declare: Turo south and look at the polar star; The bridge flows but the water does not; The willow-leaves are not green, the flowers are not red; etc., they are speaking in terms of their inner experience, and by this inner experience is meant the one which comes to us when mind and body dissolve, and by which all our ordinary ways of looking at the so-called world undergo some fundamental transformation. Naturally, statements issuing out of this sort of experience are full of contradictions and even appear altogether nonsensical. This is inevitable, but Zen finds its peculiar mission here.
What Indian Mahayana sutras state in abstract terms Zen does in concrete terms. Therefore, concrete individual images abound in Zen; in other words, Zen makes use, lo a great extent, of poetical expressions; Zen is wedded to poetry.
In the beginning of Zen history, there was no specified method of studying Zen. Those who wished lo understand it carne lo the master, but the latter had no stereotyped instruction lo give, for this was impossible in the nature of things. He simply expressed in his own way either by gestures or in words his disapproval of whatever view his disciples might present lo him, until he was fully satisfied with them. His dealing with his disciples was quite unique in the annals of spiritual exercises. He struck them with a stick, slapped them in the face, kicked them down lo the ground; he gave an incoherent ejaculation, he laughed at them, made sometimes scornful, sometimes satirical, sometimes even abusive remarks, which will surely stagger those who are not used lo the ways of a Zen master. This was not due to the irascible character of particular masters; it rather carne out of the peculiar nature of the Zen experience, which, with aIl the means verbaI and gesticulatory at his command, the master endeavours to communicate to his truth-seeking disciples. It was no easy task for them lo understand this sort of communication. The point was, however, not to understand what carne lo them from the outside, but to awaken what lies within themselves. The master could not do anything further than indicate the way lo il. In consequence of aIl this, there were not many who could readily grasp the teaching of Zen.

This difficulty, though inherent in the nature of Zen, was relieved a great deal by the development of the koan exercise in the eleventh century. This exercise has now become the special feature of Zen in Japan. Koan, literally meaning official document, is a kind of problem given lo Zen students for solution, which leads to the realisation of the truth of Zen. The koans are principally taken from the old masters’ utterances. Now with a koan before the mind, the student knows where to fu his attention and lo find the way to a realisation. Before this, he had to grope a!together in the dark, not knowing where to lay his hand in his search of a light.

The koan exercise is no doubt a great help lo the understanding of Zen, but at the same time it is liable to lower the spiritual quality of the students who come to study Zen. Systematisation in one sense means popularisation, for things become easier lo comprehend by being put in order. But this democratic diffusion tends to kill the chance for originality and creativeness, and these are the characteristics of the religious genius. System does not permit irregularities, they are generally excluded from it. But in Zen these irregular leapings are the thing most needed, although the koan exercise is a very flexible system and by the judicious use of it the master is able lo educate his students in full accordance with the real spirit of Zen.
Zen came to Japan in the thirteenth century when the Kamakura government under the Hojo family was having its heyday. Il was atonce embraced by the military class. Being direct and not requiring much learning, it was the very thing for the Hojo warriors. Japanese culture under the Hojo regime is noted for its austere simplicity, and for its vigorous creativeness, especially in religious thought: great Buddhist leaders were produced, who founded new schools of Buddhism; most Zen monasteries of the first importance were established; and the rise of Bushido the Warrior’s Wayis coincident with the spread of Zen among the warrior class. The art of fencing too owes a great deal lo the teaching of Zen, for it is deeply imbued with its mystic spirit. That the Japanese sword is lo be used with both hands and that the Japanese warrior never carries a shield, always bending on attack, show how well the samurai appreciates the practice of Zen, in which the idea of going-straight-ahead-nessI is strongly emphasised.
Zen has had far more in Japan than in China to do with the moulding of the character of her people and the development of her culture. That is perhaps one of the reasons why Zen is still a living spiritual force in Japan, while in China it has almost ceased to be so. The Zendo (Meditation Hall) in Japan is visited by youths of character and intelligence, and that Zen tradition is very much a living fact is shown by the sale of books on Zen. Many devoted followers of Zen can be found among business men, statesmen, and other people of social importance. The Zendo is thus by no means an institution exclusively meant for the monks.
There are at present over twenty such institutions in Japan which belong lo the Rinzai branch of Zen. In the Soto branch too there must be many, of which, however, I am not so well informed, and what is described in the following pages is principally applicable lo the Rinzai. While both the Rimai and the Soto belong lo Zen, they have been differentiated from each other in the course of their history in China, but much more emphatically in Japan.
Il is impossible, as I maintain, in the study of the Orient, especially in the study of Japanese character and culture, to neglect much less to ignore the influence of Zen. Zen ought lo be studied not only in its theoretical aspect as a unique product of the Oriental mind, but in its practical aspect as is lo be seen in the Zendo life. This is the chief motive for my writing this book, which is fully illustrated by Reverend Zenchu Sato, of Tokeiji, Kamakura.
He is not a professional painter, but being one of those who have gone through all the disciplinary measures pertaining to the Zendo life, he is thoroughly imbued with its spirit, and what he has depicted here is the record of his own experience.
I have added many Zen interviews or dialogues or stories of the ancient masters culled somewhat at random from a work entitled Zen-rin Rui-shu in twenty fascicules. It is quite a handy book,givingZen stories under classified headings; unfortunately, it is now a rare book.

DAISETZ TEITARO SUZUKI KAMAKURA, JANUARY, 1934

La Spada Non Spada

Una via all’illuminazione zen
Autore/i: Stevens John
Editore: Ubaldini Editore
a cura di Claudio Regoli pp. 200, ill. b/n, Roma Prezzo: € 18,00

Fondatore della scuola di scherma “Itto Shoden Muto Ryu”, la scuola della ’non spada’ da cui si è sviluppato il moderno kendo giapponese, Yamaoka Tesshu fu uno dei pochi cultori di arti marziali ad aver penetrato l’essenza di tante vie diverse: la via della spada, lo zen e la calligrafia. Questo libro di John Stevens, docente di buddhismo all’Università di Sendai, in Giappone, ma anche maestro di aikido, calligrafo e traduttore, ripercorre, attraverso fonti e documenti storici, le fasi salienti della sua vita e del suo insegnamento: la passione per la spada e l’addestramento; l’impegno politico al fianco dell’imperatore e poi il ritiro dalla scena pubblica per dedicarsi all’insegnamento della scherma fondando una propria scuola; la pratica dello zen nella tradizione di Tekisui e il conseguimento del risveglio a quarantacinque anni, e infine l’amore per la calligrafia, testimoniato da oltre un milione di opere, con cui usava sovvenzionare il restauro di templi o aiutare i bisognosi. Il volume è arricchito da una selezione di scritti di Tesshu tradotti dagli originali conservati nella biblioteca dello Shumpukan e da numerose riproduzioni delle sue opere pittoriche e calligrafiche.

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La vita e i templi di Tesshu

La spada non spada

La grande illuminazione

Il drago si alza in volo

I tre Shu

Gli scritti di Tesshu

Essais sur le Bouddhisme Zen

Autore/i: Suzuki Daisetz Taitaro
Editore: Adrien-Maisonneuve
première édition, traduction (vol. 3-4) de René Daumal, traduction (vol. 2) de Pierre Sauvageot et René Daumal, traduction (vol. 1) de Pierre Sauvageot. prèface de Jacques Bacot. vol. 1 pp. 348, vol. 2 pp. 248, vol. 3 pp. 288, vol. 4 pp. 192, Paris Prezzo: € 50,00

“Les périodes de violence et de troubles ont toujours suscité, comme par une sorte de réaction et de compensation, des foyers isolés de spiritualité intense. Dans le passé, les saints furent bien souvent la contrepartie de la barbarie. Beaucoup furent le fruit de grandes persécutions. Le sombre fond sur lequel ils brillent et leur éclat, feraient sans doute, fondus ensemble, une moyenne de couleur équivalente à la grisaille uniforme des périodes heureuses. C’est pourquoi, aujourd’hui, il ne faut pas désespérer. Et c’est pourquoi aussi, visiblement, depuis la dernière guerre, les différentes mystiques préoccupent tellement les esprits. Les Essais de M. Daisetz Teitaro Suzuki, professeur de Bouddhisme Zen à Kyoto, essais don t M. Pierre Sauvageot se propose de traduire la collection, sont une manifestation japonaise typique qui a sa place naturelle au. milieu du tumulte extrêmeoriental.
J’appelle l’attention sur celte circonstance exceptionnelle d’un enseignement écrit dans une langue européenne, par un maître bouddhiste, armé de la[…]“

Teoria e Pratica dello Zen

Autore/i: Thich Thien-An
Editore: Ubaldini Editore
pp. 132, Roma Prezzo: € 12,00

Questo libro presenta i due aspetti dinamici dello Zen: la sua filosofia e il suo modo di vita. Per guidare il lettore verso una migliore e più ampia comprensione, Thich Thien-An, monaco vietnamita, risale alle origini storiche dello Zen, esaminandole all’interno del contesto più generale del pensiero buddhista e quindi concentrandosi sull’unione fra teoria e pratica, meditazione e azione, saggezza e compassione.

Se per il principiante Teoria e pratica dello Zen rappresenta un’introduzione concisa e coerente ai fondamenti della teoria e della tecnica dello Zen, per lo studioso, la semplicità e la chiarezza del libro contribuiranno a sciogliere quell’alone di mistero che circonda molte delle interpretazioni dello Zen e approfondiranno la comprensione dello Zen nella vita quotidiana. Ognuno dei quattordici capitoli di cui il libro si compone descrive appieno una specifica pratica meditativa, dalle tecniche relativamente semplici a quelle più complesse come vengono insegnate dalle varie tradizioni del Buddhismo Zen.

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Prefazione

Introduzione

1. Il Buddha e le origini dello Zen

2. Bodhidharma: il patriarca dell’Occidente

3. La meditazione attiva di Hui-Neng

4. Tre elementi essenziali della pratica Zen

5. La teoria del Karma e il Buddhismo Zen

6. La via dell’azione

7. L’autoriflessione nel Buddhismo Zen

8. Mu

9. Le tre mete dello Zen

10. Il Non-Attaccamento

11. Ogni giorno è un buon giorno

12. Auto-potere e altrui-potere

13. Il proprio sé e gli altri

14. Parole e azioni

Appendice A: La questione dell’anima nel Buddhismo

Appendice B: Il canto dello Zazen

Glossario

Il Nulla e la Croce

Due saggi filosofici su Buddhismo e Cristianesimo
Autore/i: Tanabe Hajime
Editore: Mimesis
introduzione e traduzione di Tiziano Tosolini. pp. 158, Milano Prezzo: € 14,00

In questi due saggi, tratti dal volume La dialettica del Cristianesimo (1948), Tanabe Hajime intraprende un’appassionata analisi del rapporto tra il pensiero buddhista e la fede cristiana. Concetti fondamentali come quelli del ritorno “da Paolo a Gesù”, del “nulla eppure amore”, dell’unità triadica dell’amore e dell’interpretazione esistenziale della morte-risurrezione, sono solo alcune delle nozioni che egli elabora a partire dalla dialettica della mediazione assoluta, una dialettica in cui tutte le cose sorgono e si costituiscono attraverso la loro reciproca negazione e affermazione. Il “Nulla assoluto” assume ora i contorni religiosi-filosofici della conversione di sé, o dell’autoconsapevolezza religiosa, che tenta di sintetizzare al suo interno le verità delle religioni storiche dando così vita a una simbiosi creativa tra Cristianesimo, marxismo e buddhismo giapponese.

Tanabe Hajime (1885–1962) è con Nishida Kitaro e Nishitani Keiji il filosofo più rappresentativo della cosiddetta “Scuola di Kyoto”, un gruppo di intellettuali che ha dato vita ad una delle esperienze più creative e influenti nel panorama di pensiero del Giappone moderno e contemporaneo. Autore di numerosissimi saggi, Tanabe visse una vita di profonda semplicità e completamente dedita alla ricerca filosofica.

Tiziano Tosolini, missionario Saveriano. Vive a Osaka, in Giappone, e collabora con il Nanzan Institute for Religion and Culture di Nagoya. Di Nishida Kitaro ha tradotto La logica del luogo e la visione religiosa del mondo (Palermo 2005), con E. Fongaro e C. Saviani il volume di J. W. Heisig Filosofi del nulla. Un saggio sulla scuola di Kyoto (Palermo, 2007), e da ultimo l’importante opera di Tanabe Hajime Filosofia come metanoetica (Milano 2011).

Lo Zen Soto e i Koan

La Via della presenza di spirito
Autore/i: Girolami Dario Doshin
Editore: La Parola
introduzione dell’autore. pp. 234-IV, Roma Prezzo: € 20,00

Questo è un libro di domande, non di risposte. I maestri zen, infatti, pongono le domande giuste, perché sono le domande a essere piene di vita, piene di possibilità. Nella tradizione Zen Soto si utilizzano i koan, antiche storie di illuminazione, per individuare le domande che bisogna porsi per investigare nella giusta direzione. Ecco perché in questo libro troverete – a commento dei koan, e secondo lo stile Soto Zen – tante domande e non certo le soluzioni ai koan. Venti storie zen, venti storie di illuminazione, senza tempo. Anche se i protagonisti sono vissuti nell’India dell’epoca del Buddha, nell’Antica Cina o nel Giappone medievale, ciò che hanno realizzato travalica i confini di spazio e tempo. Era valido allora in Oriente ed è valido oggi in Occidente.
Il libro non presenta solamente un commento ai koan ma anche una guida alla pratica meditativa zen, che consente di ritrovare la pienezza dell’esistenza.
Lo Zen è infatti la vita, la nostra vita.

Dario Doshin Girolami, maestro zen della scuola Soto, ha ricevuto la Trasmissione del Dharma da Eijun Roshi Linda Cutts, badessa del San Francisco Zen Center – fondato da Shunryu Suzuki Roshi. Si è laureato in Religioni e Filosofie dell’India e dell’Estremo Oriente con Corrado Pensa all’Università La Sapienza di Roma. Ha fondato il Centro Zen L’Arco di Roma, dove insegna Zen e Tai chi chuan. Già professore a contratto di Zen presso la John Cabot University di Roma, tiene regolari seminari presso la facoltà di Psicologia dell’Università La Sapienza di Roma, e tiene, inoltre, regolari corsi di meditazione presso la Casa di Reclusione di Rebibbia di Roma.

Kensho

Il cuore dello Zen
Autore/i: Cleary Thomas
Editore: Edizioni Mediterranee
introduzione dell’autore, nota e traduzione dall’inglese di Renato Aprea. pp. 176, Roma Prezzo: € 13,50

Il Kensho è lo sguardo che trasforma e rivela la vera natura di tutte le cose. Nella pratica dello Zen, il Kensho è un’esperienza tanto cruciale da essere paragonata al ritrovamento di un inesauribile tesoro che rivela le potenzialità, esistenti in ogni momento, per raggiungere la consapevolezza pura, libera dalle proiezioni dell’ego. Tra le opere Zen tradizionali vi sono un certo numero di importanti testi incentrati sulle profonde sottigliezze di questo essenziale risveglio Zen e sui metodi utilizzati per la sua realizzazione. I brani scelti da Cleary sono estratti da: La retta spiegazione della vera mente, del Maestro Zen coreano Chinul (1158-1210), concernente l’equilibrio necessario per comprendere il Kensho collegandolo ai più vasti insegnamenti delle scritture e dei trattati buddhisti. Numerose opere del Maestro Zen giapponese Hakuin (1686-1769), i cui insegnamenti svelano le tecniche usate nel perfezionamento e nell’applicazione del Kensho, e l’importanza di superare questa stessa esperienza per applicare la visione interiore Zen a tutto l’agire umano. Il libro della tranquillità, una raccolta di koan cinesi dei secoli XII e XIII, con chiose che dimostrano la dimensione concreta di tale classica pratica. Ogni brano è corredato da un’ampia nota introduttiva e da un dettagliato commento del traduttore che aiutano il lettore a capire il vero significato di questa fondamentale esperienza Zen.

Thomas Cleary si è laureato all’Università di Harvard in Lingue e civiltà dell’Asia orientale e attualmente insegna a San Francisco, al California Institute of Integral Studies. Ha tradotto e curato una cinquantina di classici cinesi, tra cui i famosissimi L’arte della guerra, La raccolta della roccia blu, II segreto del fiore d’oro e Lo Zen nell’arte dell’illuminazione.

Vuoto/Pieno

Il bue e il suo pastore: una storia zen dall’antica Cina
Autore/i: Anonimo
Editore: Laterza
commento del maestro Daizohkutsu R. Ohtsu, edizione italiana a cura di Vittorio Tamaro, con uno scritto di Shizuteru Ueda, postfazione di Hartmut Buchner, illustrazioni giapponesi del XV secolo. pp. XXXVIII-122, ill. b/n, Bari Prezzo: € 16,00

«In tutte le cose che vediamo è nascosto un fiore; in qualunque cosa su cui riflettiamo è celata la luna. […] Bisogna abbandonare la barbarie […] e assecondare il ritmo del cosmo».

La distanza abissale che ci separa da tale assecondare ci induce a seguire l’itinerario del bue e del pastore, l’itinerario della pienezza nella spoliazione, in una meditazione non distratta né solo edificante. Può essere d’altronde che proprio tale distanza sia l’occasione propizia perché quel che lì si mostra ci raggiunga in un vero concernimento. Quelle tradizioni ripetono che solo nell’erramento c’è risveglio. (Vittorio Tamaro)

Un pastore è «alla ricerca del bue (cioè del proprio cuore e della natura originaria di ogni uomo) e arriva così a un’imponente montagna. Per prima cosa, scopre le tracce del bue, quindi lo scorge da dietro. Lo cattura, lo doma e infine lo riporta a casa. Il pastore poi dimentica il suo bue e anche il suo proprio sé. Quando tutto è obliato, egli irrompe di colpo nella dimensione dell’assenza di sé. Nell’ultima stazione il pastore ritorna di nuovo nel mondo e vive attivamente per la strada in mezzo alla moltitudine umana, egli cioè, con cuore aperto, fa regnare attraverso la sua vita la verità del Buddha, nel mondo e dinanzi al mondo, in modo reale e vivo.
Nella prima stazione viene dunque mostrata la determinazione iniziale dello studente. Le stazioni successive fino alla sesta illustrano lo stato in cui si trova l’animo dello studente, il modo come questi si esercita e tempra con assoluta diligenza. Ma nella settima e ottava stazione, quando si deve entrare nell’autentica esperienza religiosa, lo studente deve congedarsi interamente da ogni parola, da ogni linguaggio e dal pensiero. Lì accade una consacrazione in cui l’uomo si appropria del suo proprio cuore, della sua natura originaria. Mai riuscirà l’uomo ad entrare in questa dimensione attraverso semplici teorie.
Gli studenti che si sono risolutamente aperti allo Zen devono avere un’unica meta. Le dieci figure del bue indicano questa meta in modo plastico, chiaro e nel giusto ordine. Esse sono un buon filo conduttore. Ma, per quanto lo Zen possa essere abilmente spiegato, nessuna spiegazione tuttavia potrà mai diventare lo Zen. Lo Zen è sempre e interamente un mondo di testimonianza reale». (Daizohkutsu R. Ohtsu)

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Introduzione all’edizione italiana.
Fiorire del silenzio
di Vittorio Tamaro
il bue e il suo pastore
Antica prefazione cinese di Tsi-yüan, p. 2
I. La ricerca del bue, p. 4 – II. La scoperta delle tracce del bue, p. 6 – III.
La scoperta del bue, p. 8 – IV. La cattura del bue, p. 10 – V. La domazione del bue, p. 12 – VI
Il ritorno a casa sul dorso del bue, p. 14 – VII. Il
bue è dimenticato, resta solo il pastore, p. 16 – VIII. Il perfetto oblio di
bue e pastore, p. 18 – IX. Ritornato al fondamento e all’origine, p. 20 – X.
L’ingresso nel mercato a mani aperte, p. 22
Chiarimenti e osservazioni di Daizohkutsu R. Ohtsu
Introduzione, p. 26 – Sulla prefazione di Tsi-yüan, p. 29 – Sulle dieci
stazioni, p. 34 – Conclusione, p. 77
Postfazione all’edizione tedesca di Hartmut Buchner
Appendice.
Vuoto e pieno. «Shûnyatâ» nel buddhismo mahâyâna di Shizuteru Ueda

The Path of the Buddha

Buddhism Interpreted by buddhists
Autore/i: AA. VV.
Editore: Motilal Banarsidass
edited by Kenneth W. Morgan pp. X-432, India Prezzo: € 24,00

This book presents Buddhism from the Buddhist point of view. It is an earnest attempt on the part of eleven devout Buddhist scholars to describe the beliefs and practices of the Buddhist world twenty five centuries after the Buddha.

Recognition of the need for such a book grew out of conversations among Fellows of the National Council of USA on Religion in Higher Education. It was agreed that a fuller understanding of the leading non-Christian religions requires books written by men speaking from the point of view of their own faiths, and edited by a Westener to make sure that the meaning would be clear to readers brought up in the Greek-Hebrew-Christian tradition.

Bhikkhu J. Kashyap of India has contributed the first chapter on the origin and expansion of Buddhism. U. Thittila of Rangoon wrote the second chapter on the fundamental principles of Theravada Buddhism. Balangoda Ananda Maitreya of Ceylon who wrote the third chapter was recommended as a man who can speak for all Theravada countries. Prof. Yamagu, the author of the fourth chapter on the development of Mahayana Buddhist belief is one of the great masters of Mahayana thought. The fifth chapter on Buddhism in China and Korea has been contributed by Prof. Tsukamoto, President of the Institute of Humanistic Studies at the University of Kyoto. In the next chapter Tibetan Buddhism is described by Lobsang Phuntsok Lhalungpa, who now lives in India, with the help of two scholarly Lamas. The seventh chapter on Buddhism in Japan includes four sections, of which the first is a general introduction by Prof. Hanayama, the second on the Shui sect by Prof. Ishida, the third on Zen Buddhism by Prof. Masunaga and the fourth on Nichiren Buddhism by Prof. Kubota. The last chapter on unity and diversity in Buddhism is by Prof. Nakamura who undertook the difficult task of pointing out the common elements and the points of divergence in Buddhism, both Theravada and Mahayana.

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1 ORIGIN AND EXPANSION OF BUDDHISM Bhikkhu J. Kashyap

2 THE FUNDAMENTAL PRINCIPLES OF THERAVADA BUDDHISM U. Thittila

3 BUDDHISM IN THERAVADA COUNTRIES Balangoda Ananda Maitreya

4 DEVELOPMENT OF MAHAYANA BUDDHIST BELIEFS Susumu Yamaguchi

5 BUDDHISM IN CHINA AND KOREA Zenryu Tsukamoto

6 BUDDHISM IN TIBET Lobsang Phuntsok Lhalungpa

7 BUDDHISM IN JAPAN Shinsho Hanayama – Mitsuyuki Ishida – Reiho Masunaga – Shobun Kubota

8 UNITY AND DIVERSITY IN BUDDHISM Hajime Nakamura

La Dottrina Zen di Huang Po sulla Trasmissione della Mente

Autore/i: Blofeld John
Editore: Ubaldini Editore
traduzione italiana di Patrizia Nicoli pp. 108, Roma Prezzo: € 14,00

“Non potete usare la Mente per cercare la Mente, il Buddha per cercare il Buddha, o il Dharma per cercare il Dharma… Ogni processo mentale deve condurre in errore. Vi è soltanto una trasmissione della Mente con la Mente”.

Questo libro, traduzione completa di un testo buddhista cinese del nono secolo, lo Huang Po Ch’uan Hsin Fa Yao, raccoglie i sublimi insegnamenti di un grande Maestro dello Zen cinese. Si tratta di un testo storico, derivato dall’insegnamento diretto del Maestro Huang Po, fondamentale per la comprensione dello Zen nella sua essenza originale e una delle opere chiave dell’insegnamento zen.

Huang Po, noto anche col nome di Hsi Yun, morto intorno all’anno 850 d.C., è considerato il fondatore della grande setta Li Chi. Visse sotto il Picco dell’Avvoltoio, sul monte Huang Po, nel distretto di Kao An. Come per molti maestri zen, il suo insegnamento si componeva essenzialmente di parabole che venivano trasmesse in forma di dialoghi – molti dei quali avevano luogo in assemblee pubbliche, generalmente alla presenza di centinaia di seguaci del Maestro – sermoni e aneddoti. Huang Po paragonava la mente al sole, la cui luce non è contaminata, nel suo viaggio attraverso il cielo, dalla minima particella di polvere. Per coloro che hanno scoperto la natura della Realtà – diceva – più nulla è nuovo o vecchio, i concetti divengono privi di significato e la ragione conduce all’errore.

La Voce della Valle

L’insegnamento di un maestro zen
Autore/i: Deshimaru Taisen
Editore: Ubaldini Editore
pp. 174, Roma Prezzo: € 15,00

Lo Zen è, paradossalmente, una delle pratiche più in voga, e, al tempo stesso, una disciplina ancora mal conosciuta dal grande pubblico. Zazen, cioè la meditazione seduti, permette a chiunque di ritrovare la propria natura originale, la propria autentica personalità, e di cogliere direttamente la realtà nella sua verità. Questo metodo radicale, di una semplicità a volte sconcertante, e di un’esigenza sempre rigorosa, ci è stato trasmesso da una discendenza di Patriarchi e di Maestri che hanno compreso e incarnato lo spirito del Buddha storico. Lo Zen vive ora in Occidente, dove si espande fra un numero sempre crescente di cercatori di verità, quali che siano il loro credo o la loro cultura.

Questo libro è la trascrizione fedele dei kusen (insegnamenti orali) che un Maestro della Trasmissione contemporaneo ha dato durante più di un mese di ritiro in montagna, in Val d’Isère. È la prima volta che gli insegnamenti non vengono isolati dal contesto nel quale vengono dati, cioè durante la pratica di Zazen. Come avverte il curatore americano del volume, «Escludere il contesto dal testo, come è praticamente il caso della maggior parte delle opere zen esistenti, induce il lettore, profano o informato, a credere che ciò che conviene fare per ottenere la saggezza dello Zen è di riunirsi per ascoltare i discorsi di autentici maestri zen. I testi classici dei maestri, nella loro assenza di contesto, danno al lettore di oggi l’impressione di essere stati trascritti non a partire dall’insegnamento orale dispensato durante zazen, ma a partire da conferenze di tipo universitario, oppure da discorsi destinati a una élite di letterati alla ricerca della Via, o ancora, in bizzarri scambi verbali tra maestri».

La Voce della Valle

L’insegnamento di un maestro zen
Autore/i: Deshimaru Taisen
Editore: Ubaldini Editore
pp. 174, Roma Prezzo: € 15,00

Lo Zen è, paradossalmente, una delle pratiche più in voga, e, al tempo stesso, una disciplina ancora mal conosciuta dal grande pubblico. Zazen, cioè la meditazione seduti, permette a chiunque di ritrovare la propria natura originale, la propria autentica personalità, e di cogliere direttamente la realtà nella sua verità. Questo metodo radicale, di una semplicità a volte sconcertante, e di un’esigenza sempre rigorosa, ci è stato trasmesso da una discendenza di Patriarchi e di Maestri che hanno compreso e incarnato lo spirito del Buddha storico. Lo Zen vive ora in Occidente, dove si espande fra un numero sempre crescente di cercatori di verità, quali che siano il loro credo o la loro cultura.

Questo libro è la trascrizione fedele dei kusen (insegnamenti orali) che un Maestro della Trasmissione contemporaneo ha dato durante più di un mese di ritiro in montagna, in Val d’Isère. È la prima volta che gli insegnamenti non vengono isolati dal contesto nel quale vengono dati, cioè durante la pratica di Zazen. Come avverte il curatore americano del volume, «Escludere il contesto dal testo, come è praticamente il caso della maggior parte delle opere zen esistenti, induce il lettore, profano o informato, a credere che ciò che conviene fare per ottenere la saggezza dello Zen è di riunirsi per ascoltare i discorsi di autentici maestri zen. I testi classici dei maestri, nella loro assenza di contesto, danno al lettore di oggi l’impressione di essere stati trascritti non a partire dall’insegnamento orale dispensato durante zazen, ma a partire da conferenze di tipo universitario, oppure da discorsi destinati a una élite di letterati alla ricerca della Via, o ancora, in bizzarri scambi verbali tra maestri».

Cerimonia del The

Fiore del Buddismo Zen
Autore/i: Sandri Fioroni Giancarla
Editore: Zephyro Edizioni
pp. 202, ill. b/n, Treviglio (BG) Prezzo: € 15,00

La cerimonia del the è realmente un fiore del buddismo giapponese zen. È impossibile per un turista, mordi e fuggi, assistere al rito completo della cerimonia del the. Sarebbe proprio un elefante in una stanzina di cristallo e ne riporterebbe sconforto e forse anche una perdita di tempo. Quelle movenze, quel luogo, quei gesti, quel silenzio! Eppure anche per lui questo libro è stato scritto, affinché con una giusta preparazione, conoscendone la radice che è questa scuola, la setta zen, potesse cogliere la solennità e il profumo di questo rituale che coniuga il materiale con l’interiorità più profonda. Ai due capitoli che descrivono la cerimonia del the, sono premesse alcune essenzialità dello zen, questa via di realizzazione che abbraccia in un perfetto sincretismo il sentire degli avi, la tradizione antica di un Paese che ama migliorarsi, che fa della natura e del quotidiano una unità perfetta.